Henry Giroux

Nace en Providence, Estados Unidos, el 18 de septiembre de 1943. Enseñó historia en un instituto de educación secundaria en Barrington, Rhode Island desde 1968 hasta 1975. Luego de recibir su doctorado en la Universidad Carnegie Mellon en 1977, se volvió profesor de educación en la Universidad de Boston entre 1977 y 1983. En 1983 se convirtió en profesor de educación y renombrado scholar in residence en la Universidad de Miami, en Oxford, Ohio, donde también ocupó el puesto de director del Center for Education and Cultural Studies (Centro para la Educación y Estudios             Culturales).

Se trasladó a la Universidad Estatal de Pensilvania donde asumió la cátedra de profesorado Waterbury de 1922 a mayo de 2004. También sirvió como director del Waterbury Forum in Education and Cultural Studies (Foro Waterbury en Educación y Estudios Culturales). Se mudó a la Universidad McMaster en mayo de 2004, donde actualmente ostenta la cátedra de Cadenas globales de televisión en la carrera de ciencias de la comunicación. En mayo de 2005 la Universidad Memorial de Canadá le concedió un doctorado honorario en letras.    

Es un crítico cultural estadounidense y uno de los teóricos fundadores de la pedagogía crítica en dicho país. Es bien conocido por sus trabajos pioneros en pedagogía pública, estudios culturales, estudios juveniles, enseñanza superior, estudios acerca de los medios de comunicación y la Teoría   Crítica.

Su obra ilustra un número de tradiciones teóricas que se extienden desde Marx, hasta Paulo Freire y Zygmunt Baumann. Es también un defensor de la democracia radical y se opone a las tendencias antidemocráticas del neoliberalismo, el militarismo, el imperialismo, el fundamentalismo religioso, y los ataques que ocurren bajo el estado neoliberal sobre el salario social, la juventud, el pobre, y la enseñanza pública y superior.

TEORÍA CRÍTICA Y PRÁCTICAS EDUCATIVAS

Para poner  en claro las bases teóricas sobre las que se puede desarrollar una Teoría crítica de la educación,en primer instancia es preciso indicar que la noción de teoría crítica tiene doble significado.Primero,se refiere a la herencia del trabajo teórico desarrollado por ciertos miembros de lo que puede ser,de cierto modo,descrito como la “Escuela de Frankfurt”,debe ser enfatizado que  aun cuando uno no puede señalar una sola teoría crítica compartida universalmente,sí se puede indicar el intento común de evaluar las nuevas conformaciones del capitalismo que surgieron junto con las formas cambiantes de dominación que les acompañaron, la importancia de la teoría crítica original radica en las ideas que ofrece al desarrollo de un fundamento crítico para una teoría de pedagogía radical, enfocándose principalmente al trabajo de Adorno,Horkheimer y Marcuse, resultando esto un asunto importante, especialmente debido a que mucho del trabajo de la Escuelas de Frankfurt que está siendo usado por los educadores, se enfoca casi exclusivamente en el trabajo de Jürgen Habermas.

Segundo, el concepto de teoría crítica se refiere a la naturaleza de la crítica autoconsciente y a la necesidad de desarrollar un discurso de transformación y emancipación social que no se aferre dogmáticamente a sus propias suposiciones doctrinales, es decir, se refiere tanto a la “escuela de pensamiento”, señala un cuerpo de pensamiento que es invaluable para los teóricos educativos; también ejemplifica un modelo de trabajo que demuestra y simultáneamente requiere de una necesidad de crítica continua en la que los reclamos de cualquier teoría deben ser confrontados con la distinción entre el mundo que examina y describe y el mundo como existe en la realidad.

La Escuela de Frankfurt asumió como uno de sus valores centrales el compromiso de penetrar en el mundo de las apariencias objetivas para exponer las relaciones sociales que subyacen y que generalmente las ocultan, tal exposición se haría a través  del análisis crítico, al adoptar tal perspectiva, no sólo se rompió con las formas de racionalidad que unían ciencia y tecnología en una nueva forma de dominación, sino que también rechazó todas las formas de racionalidad que subordinan la conciencia y la acción humanas a los imperativos de leyes universales, sea el legado o la victoria del pensamiento positivista europeo, ésta escuela subrayó la importancia del pensamiento crítico al plantear que es una característica constitutiva de la lucha por la propia emancipación y del cambio social.

Todas estas aportaciones fueron valiosas revelaciones para el estudio de las relaciones entre teoría y sociedad, sus miembros desarrollaron un marco de referencia dialéctico con el que se podían entender las mediaciones que unen a las instituciones y las actividades cotidianas con la lógica y las fuerzas dominantes que dan forma a la totalidad social amplia, auxiliado por el análisis de racionalidad,teoría,cultura y psicología profunda así como las implicaciones de estas para la teoría y la práctica educativa.

HISTORIA Y ANTECEDENTES DE LA ESCUELA DE FRANKFURT.

El Instituto para la investigación social (Das Institute fur Sozialforshung),oficialmente creado en Frankfurt  Alemania,en febrero de 1923,fue el hogar original de la Escuela de Frankfurt.Establecido por el rico comerciante de granos llamado Félix Weil,el instituto estuvo bajo la dirección de Max Horkheimer en 1930.Bajo esta dirección se integraron al instituto la mayoría de los miembros que posteriormente se hicieron famosos.Entre ellos encontramos a Erich Fromm,Herbert Marcuse y Theodor Adorno.

Amenazado por los nazis,debido a la derecha orientación marxista de su trabajo y el hecho de que la mayoría de sus miembros eran judíos,el instituto fue obligado a cambiarse por un corto tiempo,en 1933,a Génova y después,en 1934,a Nueva York,donde se alojó en uno de los edificios  de la Universidad de Columbia.Su emigración a Nueva York fue seguida por una estancia en los Ángeles,en 1941,y en 1958 el instituto volvió a establecerse en FranKfurt,Alemania.

Como reacción al surgimiento del fascismo y del nazismo,por un lado,y al fracaso del marxismo ortodoxo,por el otro,la Escuela de Frankfurt tuvo que reformar y repensar el significado de la dominación y emancipación.

 La fortaleza y debilidades del proyecto de la Escuela  de Frankfurt son inteligibles sólo si son vistas como parte de los contextos sociales e históricos en que se desarrollaron. En esencia, las problemáticas que perseguía y las formas de cuestionamiento social que sustentaba, representaban tanto el momento particular del desarrollo del marxismo en Occidente como la crítica a éste. Tales fundamentos no podrían ser encontrados en supuestos marxistas como:

a)    La noción de la inevitabilidad histórica.

b)    La primacía del modo de producción para dar forma a la historia.

c)    La noción de que la lucha de clases así como los mecanismos de dominación tienen lugar principalmente en los confines del proceso de trabajo.

En el enfoque de la investigación de la Escuela de Frankfurt quitaría importancia al área de la economía política para, analizar como subjetividad era constituida y de qué manera las esferas de la cultura y de la vida cotidiana representaban un nuevo terreno de denominación.

RACIONALIDAD Y CRÍTICA A LA RAZÓN INSTRUMENTAL

Para entender la teoría crítica de la escuela  de Frankfurt y su crítica a la razón instrumental es necesario hacer  énfasis en la racionalidad de la ilustración. Adorno y Horkheimer expresaron una crítica hacia la fe para rescatar al mundo de la superstición, ignorancia y sufrimiento. La fe en la racionalidad se reúne para dominar al mundo a través de reclamos del pensamiento racional.

Horkheimer argumentaba que la noción progresista de la razón alcanza su más alta comprensión más alta en el trabajo de Marx. Quien quería ya la emancipación pero no lo logro puesto que todavía era una noción muy limitada.

El pronunciamiento del curriculum es claro con la idea que el pensamiento es un medio para conocer acerca del mundo de lo observable. De acuerdo con Adorno la crisis de la razón tiene lugar cuando la sociedad se vuelve más racionalista, la razón ideal y la crítica se convierten en la irracionalidad.Horkheimer argumenta que la crisis de la ciencia depende de una correcta teoría basada en la situación social.

La escuela de Frankfurt opina que el positivismo había emergido como la expresión ideológica de la ilustración. Fue el positivismo quien se convierte en el enemigo de la razón y emerge en el siglo XX.

La escuela de Frankfurt define al positivismo como una amalgama de diversas tradiciones.

Para Adorno la libertad rea una forma universal de conocimiento rechazando su propio desarrollo sociológico. Según la escuela de Frankfurt la consecuencia de la racionalidad positiva era una amenaza para la subjetividad y el pensamiento crítico. La esencia de la teoría es forzada a reducirse n recolectar y clasificar los hechos. Los problemas relacionados con la génesis, desarrollo y noción se encuentran  afuera de la racionalidad positiva es entonces donde los hechos se separan de los valores.

El positivismo puede ignorar a la historia pero no puede escapar de ésta. Lo importante es hacer énfasis en las categorías fundamentales del desarrollo sociohistórico, en aquello que puede ser expresado, medido y calculado.

Russel Jacoby afirma que la realidad natural no conoce las categorías fundamentales que son: conciencia y autoconciencia, subjetividad y objetividad, apariencia y esencia.

Si no se analiza y reflexiona sobre las premisas del paradigma, hace que el  pensamiento positivista ignore la conciencia histórica y pone en peligro la naturaleza del propio pensamiento crítico .Esto provoca una revuelta de hechos contra valores, conocimiento científico contra normas y descripción contra la preinscripción. Es el positivismo quien disuelve las tensiones entre potencialidad y realidad, por lo que el conocimiento científico y la teoría se convierte en racional sobre las bases de ser o no eficientes.

El ejemplo de un estudio empírico que comentan que los trabajadores nativos son más lentos que los trabajadores importados, que realizan el mismo trabajo de manera eficiente, donde si los trabajadores nativos disminuyen su velocidad como un acto de resistencia no está considerado.

Para Adorno y Horkheimer,el fetichismo es mucho más  que un error epistemológico, implica una relación conscientemente política, pero no es autoconscientemente reconocida por quienes la reproducen.

La escuela  de Frankfurt argumenta que la única solución a la crisis presente se encuentra en el pleno desarrollo de la noción de autoconciencia de la razón, que incluya elementos de crítica así como de voluntad humana y acción transformadora, segundo,significa confiar a la teoría la tarea de rescatar la razón de la lógica de la racionalidad tecnocrática o positivista.

LA NOCION DE TEORÍA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT

Un tercer elemento constitutivo para una teoría Crítica se guía por el dictamen de Nietzsche que dice:”Una gran verdad quiere ser criticada, no idolatrada”, la escuela de Frankfurt creía que el espíritu crítico de la teoría debería ser representado en su función desenmascarante,esto es a través de la crítica inmanente y el pensamiento dialéctico; la crítica inmanente es la afirmación de la diferencia y el rechazo a unir apariencia y esencia, el deseo de analizar la realidad del objeto social respecto a sus posibilidades. Por otro lado, el pensamiento dialéctico se refiere tanto a crítica como a la reconstrucción teórica. A modo de crítica, éste descubre los valores que a menudo son negados por el objeto social que es analizado, es crucial porque revela las insuficiencias o imperfecciones de sistemas de pensamiento “terminados”, revela cuando algo no está completo aunque se afirme que sí lo está. A modo de reconstrucción teórica el pensamiento dialéctico señala el análisis histórico en la crítica a la lógica conformista y delinea la “ historia interna” de las categorías recientes y la forma en que estas se han mediado con el contexto histórico específico.

Es importante hacer énfasis en la unión de la teoría crítica con las metas de la emancipación social y política, para ello la Escuela de Frankfurt redefinió la noción misma de la racionalidad. Racionalidad no era ya solo el ejercicio del pensamiento crítico, ahora llegaba a ser el nexo del pensamiento y la acción con el interés de liberar a la comunidad o a la sociedad como un todo. Éste criterio de racionalidad superior contenía un proyecto trascendente en el que la libertad individual se fusiona con la libertad social.

EL ANÁLISIS DE LA CULTURA EN LA ESCUELA DE FRANKFURT

Para la Escuela de Frankfurt el análisis de la cultura fue esencial en la crítica a la racionalidad positiva, rechazó la noción sociológica central de que la cultura existía en forma autónoma, sin relación con los procesos políticos y económicos de la sociedad capitalista, había sido convertida en un objeto. Los elementos de crítica y oposición, que la escuela de Frankfurt creía inherentes a la cultura tradicional, habían sido perdidos bajo racionalidades duales de administración e intercambio, para la Escuela de Frankfurt el ámbito cultural había llegado a ser un nuevo sitio de control para ese aspecto de la racionalidad de las luces en el que la dominación de la naturaleza y la sociedad se llevaba a cabo bajo el pretexto del progreso técnico y el crecimiento económico. Para Adorno y Horkheimer la cultura había llegado a ser otra industria, una que no sólo producía bienes sino que también legitimaba la lógica del capital y sus instituciones.

Como parte esencial de la teoría de la cultura desarrollada por Horkheimer,Adorno y Marcuse hubo un intento de exponer, con la necesidad y la evidencia de la crítica. Los dictados de la racionalidad positivista y la concurrente mutilación de los poderes de la imaginación están también contenidos en las técnicas y formas que moldean los mensajes y los discursos de la industria de la cultura. Y a sea en la abundancia de tramas, mordazas o historias intercambiables, o en el rápido ritmo del desarrollo de una película, la lógica de la estandarización tienen un dominio supremo.

El mensaje  es la conformidad, y el medio para su realización es la diversión, la cual arrogantemente se empaqueta a sí misma como un medio de escape a la necesidad del pensamiento crítico. Bajo el dominio de la industria de la cultura, el estilo subsume a la sustancia y por lo tanto es desterrado del templo de la cultura oficial.

De acuerdo a Marcuse (1964) la ciencia y la tecnología han estado integrados bajo la influencia de la racionalidad dominante que han penetrado el mundo de la interacción comunicativa(la esfera pública),así como el mundo del trabajo. Las ideas de estos autores convergen en la represión que existe detrás de la racionalidad positivista y en la necesidad del desarrollo de una conciencia crítica colectiva y una sensibilidad que abarque un discurso de oposición y no de identidad como una precondición para la libertad humana. Por lo tanto, para ellos, l crítica representa un elemento indispensable en la lucha por la emancipación y es precisamente en su necesidad de crítica y de una nueva sensibilidad, que uno encuentra que el análisis de la naturaleza de la dominación contiene ideas invaluables para una teoría de la educación. El análisis, en este caso, incluye la teoría de la conciencia y la Psicología profunda de la Escuela de Frankfurt, pues para los teóricos de dicha escuela eran necesarias para explicar las dimensiones subjetivas de la liberación y la dominación, de lo cual se encargó especialmente Marcuse, analizando la estructura formal de la conciencia a fin de descubrir cómo una sociedad deshumanizada puede seguir manteniendo su control sobre sus habitantes y cómo es posible que los humanos participen voluntariamente en el nivel de la vida cotidiana, en la reproducción de sus propia deshumanización y explotación.

EL ANÁLISISI DE LA PSICOLOGÍA PROFUNDA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT.

Dado que los teóricos de esta escuela consideraron que la teoría de la conciencia y la psicología profunda eran necesarias para explicar las dimensiones subjetivas de la liberación y dominación, se asignó, especialmente a Marcuse, analizar la estructura formal de la conciencia a fin de descubrir cómo una sociedad deshumanizada puede seguir manteniendo su control sobre sus habitantes y cómo es posible que los humanos participen voluntariamente en el nivel de la vida cotidiana, en la reproducción de su propia deshumanización y explotación.

En la búsqueda de respuestas, la Escuela de Frankfurt se volvió hacia el estudio crítico de Freud. La metapsicología de Freud le ofreció un fundamento teórico importante para revelar la interacción entre lo individual, podían ser abiertas a la modificación y transformación sólo a través de la comprensión de la dialéctica entre el individuo y la sociedad. Por lo tanto para Adorno,Horkheimer y Marcuse, el énfasis de Freud en la lucha constante entre el deseo individual de gratificación de los instintos y la dinámica de una represión social ofrecieron una guía indispensable para la comprensión psíquica y la liberación.

El esquema teórico aportado por Freud contenía tres elementos principales para desarrollar una psicología profunda.Primero, suministró una estructura psicológica formal con la que trabajaron los teóricos de Frankfurt. Esto es, la descripción freudiana de la estructura de la psique con su subyacente lucha entre Eros(el instinto de la vida) y Thanatos(el instinto de la muerte).En segundo término, los estudios en psicopatología, y particularmente la sensibilidad de Freud hacia la capacidad humana de autodestrucción y su enfoque en la pérdida de estabilidad del ego y la disminución de la influencia de la familia en la sociedad contemporánea, se sumaron significativamente a los análisis de la Escuela de Frankfurt sobre la sociedad de masas y el surgimiento de la personalidad autoritaria. Para la Escuela de Frankfurt el crecimiento de la concentración del poder de la sociedad capitalista paralelamente con la intervención penetrante del Estado en los asuntos de la vida cotidiana habían desempeñado el papel dialéctico de la familia tradicional como un sitio tanto positivo como negativo para la formación de la identidad, además que en el seno familiar ante las presiones del Capitalismo, fue cediendo y comenzó a funcionar exclusivamente como sitio para la reproducción social y cultural.

Finalmente, al enfocar ,a teoría de los instintos y la metapsicología de Freud, la Escuela de Frankfurt ideó un marco de referencia teórico para investigar y exponer los obstáculos objetivos y psicológicos para el cambio social. Este problema es importante porque da ideas significativas respecto de cómo la psicología profunda puede ser de utilidad para una teoría de la educación más comprensiva.

Teoría crítica

La teoría crítica es el producto de un grupo de neomarxistas alemanes que  se  sentían insatisfechos con el estado de la teoría marxiana.

“Teoría que propone a través de la práctica, que los estudiantes alcanzan una conciencia crítica dentro de su sociedad.”

Esta corriente se ha constituido en un punto de referencia en la búsqueda de una educación desde el enfoque crítico,sus principales Características son:

·         Es necesaria la formación de la autoconciencia para lograr crear un proceso de construcción de significados apoyados en las experiencias personales.

·         Está encaminada a la transformación social en beneficio de los más débiles. La educación debe considerar las desigualdades sociales existentes en el mundo globalizado, desde el enfoque crítico de la justicia y la equidad.